所谓认知
按照佛教的说法，心灵认知的能力，也算在我们认知世界的能力范围内(色、声、香、味、触、「法」，由眼、耳、鼻、舌、身、「意」来「摄取」)。
所谓的心智的运作，所谓的思考，仍然跑不掉逃不脱语言符号的运用逻辑。在我看来它只是一种「假性的」辩证，相较於(「真实的」)我们与其他人进行的讨论；此两者的差别只在於运用的脑袋数量不同、品质不一，其运用语言符号(一个人叫思考，一群人叫讨论)的本质是相同的。但是，由於一个人的「思考」在运用语言上去掉了(相对於一群人的讨论)「理解」的过程，它常常变成了喋喋不休的空话──我们在讨论的时候，为了明确理解对方所说为何，我们经常要回到该讨论所指的本身──也就是回到实际。这个时候人才会想起来符号原本的作用：指明事物本身，无论是具象的还是抽象的。
如果说看理论只看到了符号本身，只记诵得符号以及，符号与符号之间用符号规定下来的、本身也「符号」化的关系，那这是对该理论缺乏理解，根本没看到那个理论所真正要呈现的。这种对符号纯粹的、毫无反省的运用(即一个人的「思考」)，对於真正的认知是没有帮助的。
因此在我看来，理论的真正作用正在於指明被认知的对象；去掉这种认知的能力，而一个人将一套自己不知所云的理论套弄到直观的声光刺激上，那和理解世界的众方法相比实在不高明。
学哲学或语言学的都很清楚所谓的「言不尽意」──即符号与概念、与现象、与真实之间的关系。「後现代主义者」(说起来这种称号都是不懂的人封的)的预设和许多「现代主义者」(姑且以此称呼)的预设是一样的。
为了讨论方便，姑且将「言不尽意」定义为「语言(符号)表达真实的能力有限」。关於这点，也不是到了近代才突然冒出这种问题。学术发展有一大部分就集中在这问题的解决上──办法好不好，有什麽问题是另一回事。好比说现象学的主张就是，既然人类的感官已经将所谓的「真实」限定在「现象」上，那麽最科学、最精确的真实，就应该以「现象」的方式来呈现──而不是观念论(idealism)那种从残缺的现实中拼凑出一个个完美「理型」的方式。在这种主张下，用文字来表达世界的方式就不是概念的堆积或建构，而是直接对世界进行描述。
不过，这有可能吗？对我们已知的事物进行描述，我们或许可以得到一些更深刻的理解；不过我们要怎麽描述一个别人从未见过的事物，描述到别人有如身莅其境？
(同样的，逻辑实证主义用来表达世界的方法也有这样的问题，不过它有一个(在我看来)「假性的」解决方式──所谓的理解就是「建构概念之间的关系，运用这些关系进行操作」。打个比方，「其疾如风，其徐如林，侵掠如火，不动如山，难知如阴，动如雷霆」是现象学的理解，「十则围之，五则攻之，倍则分之，敌则能战之，少则能逃之，不若则能避之」是逻辑实证论的理解。)
