旅人之心
Dear M，来寻我吧，在罗马的街头，我轻轻的这样对你说着。
此刻，我人在罗马，在梵蒂岗，在那样一处处承载着人类历史，却又倾圮着的古蹟。
这次出走，我非常随性，非常沉淀也非常优雅。想到Milan Kundera(昆德拉)後来出版的小说集缓慢，在历经这几年内外环境的高度动荡後，我总算开始有这种余裕的心境。
就在半年前，我还人在布拉格， 布拉格的确都还留存诞生天鹅绒革命的氛围，一种浪漫的，吉普赛的，极端流放的美感。Kundera在这里写了The Unbearable Lightness Of Being不可承受之轻，写了不朽，拉维尔在这里推展他的七七宪章和民主革命，还有Juliette Binoche的布拉格之春。当我初到布拉格，走在那些随手即是生活丽感，处处皆有与生活相贴的城市创作。当我走过衔接皇宫与新旧城的满是雕画大桥时，我确实感受这是个革命时会以玫瑰而非枪杆，永远都有那样一些哀愁的浪漫，缀饰着的城市。
但就在我更深入布拉格後，我却深刻感受外来资本在东欧共产解体後，如何迅速进入这个城市掌握当地原是贴近生活的寻常巷弄，布拉格被雕琢为旅行书中斑斓华丽的旅行标本，但我却叹息它略略了失去了这个城市的灵魂。
DearM，你知道的，每次旅行，我都会睁着我雪亮的眼与澄净的心。我不是天涯过客，我想成为当地归人。旅行对我，从来不是那样简单，但可能也不是那样繁复。在异地的城市，我天生的艺术感官，因为身处异地，各种声音色彩光调，都让它非常警觉的苏醒。多年前我曾放弃了创作，因为不想陷入创作者自我和生命戏剧性交叠的困境。我从艺术的领域出走，想去探索他途倾近生命的可能性。而这次旅行，我确实的感受，我再度的想提笔创作。我年轻岁月所有的追寻，终於能够以繁丽，了悟又和谐的姿态成为我生命中的绝美风景。
而我以这样虔敬又敏觉的旅人的心，来到了罗马。
旅行中忽然忆起Krzysztof Kieslowski电影
旅行中忽然忆起Krzysztof Kieslowski电影
还在旅行。
去了罗马。
现在在Florence。在W家。翡冷翠的半山腰。
冬天天气清朗。蔚蓝晴空冷冽空气。满眼绿色层峦重叠。
在罗马有天走着，那天下雨，空气冷冽。我那时正在Piaaza Venezia(威尼斯广场)沿着Via Del Fori Imperiall 观看Foro Romano (古罗马遗址)， 想走到Colosseo(罗马竞技场)，这里刚好是罗马新兴的商业区和古罗马遗址的交接带。一转眼就看见义大利昔日之赫赫但略感今日之冷冷的强烈对比。游客如织。 蓦然间我突然听到引人轻愁的音乐在空气中飘忽。那时在下雨。我驻足，淡淡的听着，是有街头流浪艺人用吉他与简单的钢琴伴奏在演奏萧邦的离别曲。伤感， 轻愁， 而淡默。我心理想着，实在不该出现在这样厚重的古文明与这样观光胜地的罗马街城啊。
但我却也在此刻忆起了Krzysztof Kieslowsk (奇士劳斯基)的La Double Vie de Veronique/The Double Life Of Veronica 。双面薇诺妮卡。
这部多年後，还是不断牵忆着我心深处的电影。
我想，这趟旅行，对我的意义，也就是这样了。
双面薇诺妮卡。
她名叫Veronika，她住在波兰，她有着天籁般的嗓音。她倾醉於声乐，她会在雨里唱歌，唱到泪流满面。那样的一天，她在舞台上唱歌， 她是如此的美，如此的神秘与接近死亡。为了发那样一个蕴古的高音，她的心脏无法负荷灵魂的炽热，她在舞台上死去。
她名叫Véronique，她在法国。她也热爱音乐。她总是一直知觉着那样的另一个她存在。波兰的她死去的那时，她忽然间感到心如刀割，在亲密的关系中却感到如此孤独异常。於是她离开了她不甚完美的旧爱，她重新去追寻那段神秘呼唤着她的恋情。在偶拍的照片中，她发现了Veronika的存在。另一个她死去，但那样的死亡在她生命底层深深的刻镂了下来。她选择继续活着， 她活着，哀伤，优雅而完整。
是的，关於自己的出走与追寻。关於自己从小到大不断矛盾冲突的性格与不断死亡，蜕变与又重生的历程。灵魂本质上对艺术与美的热爱但头脑结构却又此般清醒理性，极端的入世性格但却不停向往出世心灵。青春时期的温柔忧美与成年後的坚毅果断。
死於爱情之後生於薇诺妮卡的彼此相遇。终感到自己的统合完整。
热烈如火。
温柔似水。
坚毅如石。
清明如镜。
在罗马的街头，我一个人孤独却无比了然的在旅行。这是双面薇诺妮卡的两人间的偶遇与牵系。我忆起Krzysztof Kieslowsk /奇士劳斯基的La Double Vie de Veronique/双面薇诺妮卡。
我也再度的与自己重逢与共舞。
还在旅行。
去了罗马。
现在在Florence。在W家。翡冷翠的半山腰。
冬天天气清朗。蔚蓝晴空冷冽空气。满眼绿色层峦重叠。
在罗马有天走着，那天下雨，空气冷冽。我那时正在Piaaza Venezia(威尼斯广场)沿着Via Del Fori Imperiall 观看Foro Romano (古罗马遗址)， 想走到Colosseo(罗马竞技场)，这里刚好是罗马新兴的商业区和古罗马遗址的交接带。一转眼就看见义大利昔日之赫赫但略感今日之冷冷的强烈对比。游客如织。 蓦然间我突然听到引人轻愁的音乐在空气中飘忽。那时在下雨。我驻足，淡淡的听着，是有街头流浪艺人用吉他与简单的钢琴伴奏在演奏萧邦的离别曲。伤感， 轻愁， 而淡默。我心理想着，实在不该出现在这样厚重的古文明与这样观光胜地的罗马街城啊。
但我却也在此刻忆起了Krzysztof Kieslowsk (奇士劳斯基)的La Double Vie de Veronique/The Double Life Of Veronica 。双面薇诺妮卡。
这部多年後，还是不断牵忆着我心深处的电影。
我想，这趟旅行，对我的意义，也就是这样了。
双面薇诺妮卡。
她名叫Veronika，她住在波兰，她有着天籁般的嗓音。她倾醉於声乐，她会在雨里唱歌，唱到泪流满面。那样的一天，她在舞台上唱歌， 她是如此的美，如此的神秘与接近死亡。为了发那样一个蕴古的高音，她的心脏无法负荷灵魂的炽热，她在舞台上死去。
她名叫Véronique，她在法国。她也热爱音乐。她总是一直知觉着那样的另一个她存在。波兰的她死去的那时，她忽然间感到心如刀割，在亲密的关系中却感到如此孤独异常。於是她离开了她不甚完美的旧爱，她重新去追寻那段神秘呼唤着她的恋情。在偶拍的照片中，她发现了Veronika的存在。另一个她死去，但那样的死亡在她生命底层深深的刻镂了下来。她选择继续活着， 她活着，哀伤，优雅而完整。
是的，关於自己的出走与追寻。关於自己从小到大不断矛盾冲突的性格与不断死亡，蜕变与又重生的历程。灵魂本质上对艺术与美的热爱但头脑结构却又此般清醒理性，极端的入世性格但却不停向往出世心灵。青春时期的温柔忧美与成年後的坚毅果断。
死於爱情之後生於薇诺妮卡的彼此相遇。终感到自己的统合完整。
热烈如火。
温柔似水。
坚毅如石。
清明如镜。
在罗马的街头，我一个人孤独却无比了然的在旅行。这是双面薇诺妮卡的两人间的偶遇与牵系。我忆起Krzysztof Kieslowsk /奇士劳斯基的La Double Vie de Veronique/双面薇诺妮卡。
我也再度的与自己重逢与共舞。
Time to Say goodbye
Time to Say goodbye
Sarah:
Quando sono sola
sogno all'orizzonte
e mancan le parole,
si lo so che non c'è luce
in una stanza quando manca il sole,
se non ci sei tu con me, con me.
Su le finestre
mostra a tutti il mio cuore
che hai accesso,
chiudi dentro me
la luce che
hai incontrato per strada.
Time to say goodbye. -- Con te partirò.
Paesi che non ho mai
veduto e vissuto con te,
adesso sì li vivrò.
Con te partirò
su navi per mari
che, io lo so,
no, no, non esistono più,
it's time to say goodbye. -- con te io li vivrò.
Andrea:
Quando sei lontana
sogno all'orizzonte
e mancan le parole,
e io si lo so
che sei con me, con me,
tu mia luna tu sei qui con me,
mio sole tu sei qui con me,
con me, con me, con me.
Time to say goodbye. -- Con te partirò.
Paesi che non ho mai
veduto e vissuto con te,
adesso sì li vivrò.
Con te partirò
su navi per mari
che, io lo so,
no, no, non esistono più,
Both:
con te io li rivivrò.
Con te partirò
su navi per mari
che, io lo so,
no, no, non esistono più,
con te io li rivivrò.
Con te partirò
Io con te.
Sarah:
Quando sono sola
sogno all'orizzonte
e mancan le parole,
si lo so che non c'è luce
in una stanza quando manca il sole,
se non ci sei tu con me, con me.
Su le finestre
mostra a tutti il mio cuore
che hai accesso,
chiudi dentro me
la luce che
hai incontrato per strada.
Time to say goodbye. -- Con te partirò.
Paesi che non ho mai
veduto e vissuto con te,
adesso sì li vivrò.
Con te partirò
su navi per mari
che, io lo so,
no, no, non esistono più,
it's time to say goodbye. -- con te io li vivrò.
Andrea:
Quando sei lontana
sogno all'orizzonte
e mancan le parole,
e io si lo so
che sei con me, con me,
tu mia luna tu sei qui con me,
mio sole tu sei qui con me,
con me, con me, con me.
Time to say goodbye. -- Con te partirò.
Paesi che non ho mai
veduto e vissuto con te,
adesso sì li vivrò.
Con te partirò
su navi per mari
che, io lo so,
no, no, non esistono più,
Both:
con te io li rivivrò.
Con te partirò
su navi per mari
che, io lo so,
no, no, non esistono più,
con te io li rivivrò.
Con te partirò
Io con te.
男人的沉默啊 昔日我们争执时
男人的沉默啊 昔日我们争执时
你总是保持沉默
这种沉默曾经引发我的脆弱和不安
所以你沉默的时候我流泪
因为我以为这是无视爱人哭泣的情感冷漠
我想我一定真的很深的爱上你爱着你爱过你
爱到日後我能够明白男人沉默代表的语言
这时候的沉默表示那个内心那个小男孩因为情感受到伤害正在哭泣
他情感脆弱所以只能不发一语
所以我温柔的说我陪在你身边
这时候的沉默表示他需要思考独处
所以我温柔的给他空间
这时候的沉默表示自尊受到伤害
他既愤怒又伤心
所以他嘴角深抿眼睛微湿
这时候的沉默表示他疲累
他需要我的拥抱与撒娇
最美的事情
就是爱过你吧
爱到这样深
深到我开始懂得男人沉默的语言
你总是保持沉默
这种沉默曾经引发我的脆弱和不安
所以你沉默的时候我流泪
因为我以为这是无视爱人哭泣的情感冷漠
我想我一定真的很深的爱上你爱着你爱过你
爱到日後我能够明白男人沉默代表的语言
这时候的沉默表示那个内心那个小男孩因为情感受到伤害正在哭泣
他情感脆弱所以只能不发一语
所以我温柔的说我陪在你身边
这时候的沉默表示他需要思考独处
所以我温柔的给他空间
这时候的沉默表示自尊受到伤害
他既愤怒又伤心
所以他嘴角深抿眼睛微湿
这时候的沉默表示他疲累
他需要我的拥抱与撒娇
最美的事情
就是爱过你吧
爱到这样深
深到我开始懂得男人沉默的语言
再读钜变
再读钜变
博兰尼（Karl Polanyi）在1940年着手撰写《剧变》的时候，战争胜负仍难料，美国为首的大社会福利国家、德国为首的法西斯主义和苏联为首的共产主义还在难分难舍的斗争当中，博兰尼没有隐藏他对小罗斯福的偏爱。依照杜拉克（Peter Drucker）的诠释，博兰尼对於「好社会」的焦虑也代表着他那代知识份子对於较臻完美的「好社会」的追求。
隔了一年 又读同一本书
博兰尼所处的社会显然不是个好社会，他面对着十九世纪的与众不同和其後所带来的文明崩溃，苦思着这个现象的原因和适当的诠释方式。他认为十九世纪的人类错误的采纳了亚当斯密的说辞，将自利的市场当作盘古开天以来的自然。但博兰尼考察了几个原始社会，却发现传统社会对於市场的概念并不是以自利为准，传统社会运作的关键是互惠。博兰尼的原初社会考察无疑是和John Rawls的推断比较相近，当人面临着无知之幕，会选择重分配而不是自利来处理他们的所得，已达成分配的正义。
那麽，社会是怎麽样变成「现代社会」的呢？博兰尼从圈地运动讲起，他认为土地、货币和劳动力三种虚构商品的商品化过程，其实代表了时代的剧烈转变。但博兰尼也指出，市场化的过程就必然会带来相对力量的反应，他称这样的力量叫做「社会保护」。博兰尼以1795年英国的史宾翰连法（Speenhamland Act.）为例，指出当英国应为圈地运动和金本位的建立，只差一个全国性劳动市场还没建立就要迈向市场化的同时，政府和教区却合作暂缓了这一个趋势。他们推出史宾翰连法补贴农民的工资达到生活标准，以维持农村治安。但这样的做法却发生了反作用力，引发了普遍性的贫穷问题，至此，平民与贫民已经无从区隔，但史宾翰连法却仍受到教区绅士、资本商人和贫苦农民很长一段时间的支持，直到贫穷问题再也无法忽视。
史宾翰连法推迟了全国性劳动力市场的建立，但他所带来的贫穷後果却更带来劳动力商品化的必要性。平民和贫民发现饥饿只有靠着独立工作来克服，社会的力量反而推着政府要求市场化。至此，现代社会的市场终告建立，也接续着引发一连串的社会保护和市场矛盾在看似稳定的十九世纪蓄积。
对博兰尼来说，一个完全的市场社会是不可能的。博兰尼所谓的史宾翰连体制崩溃，其实就是马克思所言，人们「自由的一无所有」。农民被迫被剥离了土地，和生产工具分离，创造了绝无仅有的新时代市场意义。博兰尼认为传统社会的连带会在市场中完全被试着切除，问题是要把原来镶嵌在社会中的市场去镶嵌，基本上就是不可能的任务。社会保护的力量会排山倒海的来，农民用谷物法要求更高的粮价补贴、工人希望物价越低越好、资本家觉得物价要维持在可以得利的范围里，他们都在社会保护的阴影下寻求着对自己最有利的变迁方向，但这样的主张又总是互相冲突。
十九世纪的稳定，很大层次是因为政治的威权主义尚堪压制社会保护力量，但二十世纪开始，更密切的国际贸易和每个国家拥有的主权背景，都迫使着和平和维持和平的制度面临崩溃命运。民主化的国家更无法在社会的去镶嵌上取得正当性，他们对社会保护力量不可能相应不理，就注定了十九世纪的不可能重建。也因此，冲突成为不可避免的手段，建立和保护自由市场，并面对社会保护力量的反扑，成为民主政府不可能的任务。
自由市场不是自然演化的，自由市场是被建构的。博兰尼直指自由市场最大的矛盾就在於他其实是被国家所建构，并且当全然的市场社会还没建立，国家就会因为忙着回应各式各样的社会保护力量而焦头烂额，最後的悲剧结果可能是自由市场还没建立，自由政体反而先崩溃了。博兰尼指出市场社会的去镶嵌其实是一场徒劳，而人们尝试要重建十九世纪的努力，其实根本不可能完成。在可见的三股世界力量的斗争中，博兰尼没有掩饰他对新政的偏好，这也是他面对知识上的社会主义和自由市场包夹时，想提出的解决之道，寻求所谓的「好社会」。
博兰尼（Karl Polanyi）在1940年着手撰写《剧变》的时候，战争胜负仍难料，美国为首的大社会福利国家、德国为首的法西斯主义和苏联为首的共产主义还在难分难舍的斗争当中，博兰尼没有隐藏他对小罗斯福的偏爱。依照杜拉克（Peter Drucker）的诠释，博兰尼对於「好社会」的焦虑也代表着他那代知识份子对於较臻完美的「好社会」的追求。
隔了一年 又读同一本书
博兰尼所处的社会显然不是个好社会，他面对着十九世纪的与众不同和其後所带来的文明崩溃，苦思着这个现象的原因和适当的诠释方式。他认为十九世纪的人类错误的采纳了亚当斯密的说辞，将自利的市场当作盘古开天以来的自然。但博兰尼考察了几个原始社会，却发现传统社会对於市场的概念并不是以自利为准，传统社会运作的关键是互惠。博兰尼的原初社会考察无疑是和John Rawls的推断比较相近，当人面临着无知之幕，会选择重分配而不是自利来处理他们的所得，已达成分配的正义。
那麽，社会是怎麽样变成「现代社会」的呢？博兰尼从圈地运动讲起，他认为土地、货币和劳动力三种虚构商品的商品化过程，其实代表了时代的剧烈转变。但博兰尼也指出，市场化的过程就必然会带来相对力量的反应，他称这样的力量叫做「社会保护」。博兰尼以1795年英国的史宾翰连法（Speenhamland Act.）为例，指出当英国应为圈地运动和金本位的建立，只差一个全国性劳动市场还没建立就要迈向市场化的同时，政府和教区却合作暂缓了这一个趋势。他们推出史宾翰连法补贴农民的工资达到生活标准，以维持农村治安。但这样的做法却发生了反作用力，引发了普遍性的贫穷问题，至此，平民与贫民已经无从区隔，但史宾翰连法却仍受到教区绅士、资本商人和贫苦农民很长一段时间的支持，直到贫穷问题再也无法忽视。
史宾翰连法推迟了全国性劳动力市场的建立，但他所带来的贫穷後果却更带来劳动力商品化的必要性。平民和贫民发现饥饿只有靠着独立工作来克服，社会的力量反而推着政府要求市场化。至此，现代社会的市场终告建立，也接续着引发一连串的社会保护和市场矛盾在看似稳定的十九世纪蓄积。
对博兰尼来说，一个完全的市场社会是不可能的。博兰尼所谓的史宾翰连体制崩溃，其实就是马克思所言，人们「自由的一无所有」。农民被迫被剥离了土地，和生产工具分离，创造了绝无仅有的新时代市场意义。博兰尼认为传统社会的连带会在市场中完全被试着切除，问题是要把原来镶嵌在社会中的市场去镶嵌，基本上就是不可能的任务。社会保护的力量会排山倒海的来，农民用谷物法要求更高的粮价补贴、工人希望物价越低越好、资本家觉得物价要维持在可以得利的范围里，他们都在社会保护的阴影下寻求着对自己最有利的变迁方向，但这样的主张又总是互相冲突。
十九世纪的稳定，很大层次是因为政治的威权主义尚堪压制社会保护力量，但二十世纪开始，更密切的国际贸易和每个国家拥有的主权背景，都迫使着和平和维持和平的制度面临崩溃命运。民主化的国家更无法在社会的去镶嵌上取得正当性，他们对社会保护力量不可能相应不理，就注定了十九世纪的不可能重建。也因此，冲突成为不可避免的手段，建立和保护自由市场，并面对社会保护力量的反扑，成为民主政府不可能的任务。
自由市场不是自然演化的，自由市场是被建构的。博兰尼直指自由市场最大的矛盾就在於他其实是被国家所建构，并且当全然的市场社会还没建立，国家就会因为忙着回应各式各样的社会保护力量而焦头烂额，最後的悲剧结果可能是自由市场还没建立，自由政体反而先崩溃了。博兰尼指出市场社会的去镶嵌其实是一场徒劳，而人们尝试要重建十九世纪的努力，其实根本不可能完成。在可见的三股世界力量的斗争中，博兰尼没有掩饰他对新政的偏好，这也是他面对知识上的社会主义和自由市场包夹时，想提出的解决之道，寻求所谓的「好社会」。
西美尔读後琐谈
西美尔读後琐谈
对西美尔来说，现代社会是一个以货币交易为一切中心的社会。也正和马克思认为的资本和韦伯所提的理性一样，由他们来代表的现代性都是亘古未见的事情。西美尔认为金钱以无比的力量，混淆了主客观精神的分界，将一切都变成客观、可计算的，将人们带入了全新且未知的世界。
因为货币，人与人之间的关系变得远较以往复杂，例如过往常见的行会乃是透过各种社会连带而成，而金钱的出现则使得像是股份公司这样的制度出现，让人们可以在互不相识的情况下产生（以金钱为工具的）社会互动。而正因为金钱的无所不再与无所不能所导致的主客观混淆，人们也误将金钱从工具变成目的，而使得钱滚钱的现代社会诞生。
当然，金钱确实解放了社会。当钱可以买到不服繇役、可以买到领主本应享有的处女初夜权，封建社会的人们所受到的空间压抑就再也无法关住现代人。人们从土地上离开而进入大都市投入工业和商业，自由就由是而产生。即便马克思认为这种自由是一无所有的自由，但离开土地对於被绑在土地生产上数百年的人们来说，就是自由。
然而，西美尔也认为货币所带来的自由与解放，其实也带来了社会连带之间的疏离，因为金钱的缘故，人们的关系变得微妙，亲属之间的初级团体连带被和陌生人之间的金钱关系连带所取代。而现代人们，就在这样扩大而互不相识的共同体中发生了社会关系。但这些现代人们的关系又是疏离的，金钱让他们可以发生连带，但这样的连带又显得和传统大大不同，每个人之间都成为陌生人，现代人的个人特殊性也因此而被金钱移平而变的没有特殊性。
对於现代社会的看法，西美尔和韦伯的理性话略有相同，韦伯就认为理性化是双面刃，可能会爲现代生活带来高度的可预期性和理性，却也折损了他的创意，理性可能因此而变成了铁笼，伤害了现代生活中的人们。西美尔眼中的货币也有这种味道，无所不能还将人们解放的货币带来自由，其实也带来了现代人的疏离、异化和无差别又不特殊的物化。相对於韦伯用卡理斯玛看待权威的轮回，西美尔却对现代社会把货币由工具变成目的显得无可奈何，有种宿命论的感觉。
除此之外，西美尔对於货币引发的现代人原子化倾向，也和博兰尼（Karl Polanyi）提到的「去镶嵌」有所等同。博蓝尼认为市场社会是一个无法完成又无法後退的方向，人们寄望用越来越多的去镶嵌化来成就市场社会，也越发突显人们永远也不可能真正从社会连带中被解放出来。相对於博蓝尼这样的观点，西美尔反倒突然变的很乐观，起码他还觉得那个无聊但是让货币主宰一切，抹去差异的现代社会是悲哀但可能的。只是两位大师的着作又让我想起《极权主义的起源》提到的，有关於原子化的个人的问题，厄兰（Hanna Arendt）认为极权主义中就只能在现代社会中出现，因为那样的社会，因为脱去了许多的连带，也才有因为原子化的个人而产生极权化的可能。
西美尔推断了现代社会的本质和方向，和马克思、韦伯、博兰尼都有亦同之处，只能说他们都看到了现代社会的急速变迁，而各自有分析的理路去看待什麽是现代社会这样的疑难。也正因为同处於类似的社会环境里，正勃兴中的现代社会才会受到关注，而让大师们以不同的思路去推段这样的一个社会究竟是什麽样的社会。
对西美尔来说，现代社会是一个以货币交易为一切中心的社会。也正和马克思认为的资本和韦伯所提的理性一样，由他们来代表的现代性都是亘古未见的事情。西美尔认为金钱以无比的力量，混淆了主客观精神的分界，将一切都变成客观、可计算的，将人们带入了全新且未知的世界。
因为货币，人与人之间的关系变得远较以往复杂，例如过往常见的行会乃是透过各种社会连带而成，而金钱的出现则使得像是股份公司这样的制度出现，让人们可以在互不相识的情况下产生（以金钱为工具的）社会互动。而正因为金钱的无所不再与无所不能所导致的主客观混淆，人们也误将金钱从工具变成目的，而使得钱滚钱的现代社会诞生。
当然，金钱确实解放了社会。当钱可以买到不服繇役、可以买到领主本应享有的处女初夜权，封建社会的人们所受到的空间压抑就再也无法关住现代人。人们从土地上离开而进入大都市投入工业和商业，自由就由是而产生。即便马克思认为这种自由是一无所有的自由，但离开土地对於被绑在土地生产上数百年的人们来说，就是自由。
然而，西美尔也认为货币所带来的自由与解放，其实也带来了社会连带之间的疏离，因为金钱的缘故，人们的关系变得微妙，亲属之间的初级团体连带被和陌生人之间的金钱关系连带所取代。而现代人们，就在这样扩大而互不相识的共同体中发生了社会关系。但这些现代人们的关系又是疏离的，金钱让他们可以发生连带，但这样的连带又显得和传统大大不同，每个人之间都成为陌生人，现代人的个人特殊性也因此而被金钱移平而变的没有特殊性。
对於现代社会的看法，西美尔和韦伯的理性话略有相同，韦伯就认为理性化是双面刃，可能会爲现代生活带来高度的可预期性和理性，却也折损了他的创意，理性可能因此而变成了铁笼，伤害了现代生活中的人们。西美尔眼中的货币也有这种味道，无所不能还将人们解放的货币带来自由，其实也带来了现代人的疏离、异化和无差别又不特殊的物化。相对於韦伯用卡理斯玛看待权威的轮回，西美尔却对现代社会把货币由工具变成目的显得无可奈何，有种宿命论的感觉。
除此之外，西美尔对於货币引发的现代人原子化倾向，也和博兰尼（Karl Polanyi）提到的「去镶嵌」有所等同。博蓝尼认为市场社会是一个无法完成又无法後退的方向，人们寄望用越来越多的去镶嵌化来成就市场社会，也越发突显人们永远也不可能真正从社会连带中被解放出来。相对於博蓝尼这样的观点，西美尔反倒突然变的很乐观，起码他还觉得那个无聊但是让货币主宰一切，抹去差异的现代社会是悲哀但可能的。只是两位大师的着作又让我想起《极权主义的起源》提到的，有关於原子化的个人的问题，厄兰（Hanna Arendt）认为极权主义中就只能在现代社会中出现，因为那样的社会，因为脱去了许多的连带，也才有因为原子化的个人而产生极权化的可能。
西美尔推断了现代社会的本质和方向，和马克思、韦伯、博兰尼都有亦同之处，只能说他们都看到了现代社会的急速变迁，而各自有分析的理路去看待什麽是现代社会这样的疑难。也正因为同处於类似的社会环境里，正勃兴中的现代社会才会受到关注，而让大师们以不同的思路去推段这样的一个社会究竟是什麽样的社会。
台湾是民主化的模范生吗?
台湾是民主化的模范生吗?
作为美国的小老弟，杭亭顿的两本书都刚好舖下了台湾政治发展的梗。1960年代的台湾受到美国的支持作为反共前哨，美国对台湾的人权状况和民主情形就经常只是随口说说，这赋予了蒋的外来政权足够的外力支持和正当性来源，以维持他统治的稳定性。当政权面临各种挑战的同时，蒋一样采用了一般监护式政权赖以维生的恩庇侍从制度的方式，一手胡萝卜一手棒子去维持政权的存续。而时机点到了1990年代，苏联垮台，美国更大的利益是在突显民主制的好时，台湾也刚好正受到内外交织的民主化压力。也正如杭亭顿认为，反对力量必须找到足以突破意识形态并且大规模动员群众的理由，於是台湾民族主义跟着民主一起被催生，就像潘朵拉的盒子被打开，里面跑出了什麽，会在何时才发生应验，都没人知道。
警察打人的时候 现场的我心里其实很想流眼泪
我第一次读《第三波》时，是2006年秋天在部队里，部队上下正为了红衫军的特勤规格而惊天动地之际，不同意施明德又对陈水扁感到爱恨交织的我，只好一头栽进书里，去思考到底台湾的民主化发生了什麽问题；我们的民主品质如此低落（同时反应在两党上），究竟是怎麽一回事？有没有辜负那个「民主模范生」的称号？
还记得读到民主巩固那章时，我像突然被电到一样，赫然发现，即使台湾很可能是杭亭顿笔下A-D的直接转型模范生，但所有民主化国家必须面临的问题，台湾终究是必须面对，就像潘朵拉盒子里面跑出来的东西，是不知道什麽时候得面临兑现压力的各种支票。而所谓的「转型正义」，早就因为我们的转型模式，而失去了它的「马基维里时刻」，於是国营事业正名、中正纪念堂改名甚至国民党的「粉蓝革命」竟都显得如此逼真而荒谬，成为民主化後台湾必须承担的重担。
最近这一段时间，国民党作了一些举动，有些有心、有些无意，像是教官员额问题、校园政风人员的编组，当然还有警察国家的幽灵，深深的挑起并刺痛了台湾人戒严时代的回忆。那个，举国上下都在为了反共动员而胡乱抓人、关人、监视人民的政权回忆，以及国民党在民主化後突然转向而留下愤怒而其实和共产党无冤无仇的错愕台湾人。当然，因为族群动员而生，始终隐藏在这些表面原因背後的族群裂痕，也正逐渐发酵。
两三年内，我对台湾的民主制度暂时还是有信心的，就算是自由之家的指数会向後退，但我仍然（一厢情愿的）相信国民党对於民主虽然惧怕，却正在逐渐适应中。但是随着越来越严重的社会对立（bifurcation）问题，沿着族群线裂解的蓝绿、阶级问题，以及这个浑然自我感觉良好的骄傲执政党，到底会把台湾带去哪里，我其实仍有隐隐的忧心。大概两三年前开始，我甚至会担心台湾变成威玛共和的下一个例子，七嘴八舌的民主的失败，伴随着一党体制而来。当看着中研院的社会分析调查资料，有那麽多的人用传统伦理而非法治的观念在看待政权以及跟随着警政、司法和媒体以道德之名而行的威吓力量，而那些民主化必定带来的苦果也正逐渐发酵的同时，才会发现，威权，其实离我们并不遥远。
也因此我想引执政失败的韩国总统卢武铉一句不知道出处的话爲这篇长文作结，他说：「在我们痛彻心扉的现代史中，正义公理溃不成军，机会主义占居上风。」
作为美国的小老弟，杭亭顿的两本书都刚好舖下了台湾政治发展的梗。1960年代的台湾受到美国的支持作为反共前哨，美国对台湾的人权状况和民主情形就经常只是随口说说，这赋予了蒋的外来政权足够的外力支持和正当性来源，以维持他统治的稳定性。当政权面临各种挑战的同时，蒋一样采用了一般监护式政权赖以维生的恩庇侍从制度的方式，一手胡萝卜一手棒子去维持政权的存续。而时机点到了1990年代，苏联垮台，美国更大的利益是在突显民主制的好时，台湾也刚好正受到内外交织的民主化压力。也正如杭亭顿认为，反对力量必须找到足以突破意识形态并且大规模动员群众的理由，於是台湾民族主义跟着民主一起被催生，就像潘朵拉的盒子被打开，里面跑出了什麽，会在何时才发生应验，都没人知道。
警察打人的时候 现场的我心里其实很想流眼泪
我第一次读《第三波》时，是2006年秋天在部队里，部队上下正为了红衫军的特勤规格而惊天动地之际，不同意施明德又对陈水扁感到爱恨交织的我，只好一头栽进书里，去思考到底台湾的民主化发生了什麽问题；我们的民主品质如此低落（同时反应在两党上），究竟是怎麽一回事？有没有辜负那个「民主模范生」的称号？
还记得读到民主巩固那章时，我像突然被电到一样，赫然发现，即使台湾很可能是杭亭顿笔下A-D的直接转型模范生，但所有民主化国家必须面临的问题，台湾终究是必须面对，就像潘朵拉盒子里面跑出来的东西，是不知道什麽时候得面临兑现压力的各种支票。而所谓的「转型正义」，早就因为我们的转型模式，而失去了它的「马基维里时刻」，於是国营事业正名、中正纪念堂改名甚至国民党的「粉蓝革命」竟都显得如此逼真而荒谬，成为民主化後台湾必须承担的重担。
最近这一段时间，国民党作了一些举动，有些有心、有些无意，像是教官员额问题、校园政风人员的编组，当然还有警察国家的幽灵，深深的挑起并刺痛了台湾人戒严时代的回忆。那个，举国上下都在为了反共动员而胡乱抓人、关人、监视人民的政权回忆，以及国民党在民主化後突然转向而留下愤怒而其实和共产党无冤无仇的错愕台湾人。当然，因为族群动员而生，始终隐藏在这些表面原因背後的族群裂痕，也正逐渐发酵。
两三年内，我对台湾的民主制度暂时还是有信心的，就算是自由之家的指数会向後退，但我仍然（一厢情愿的）相信国民党对於民主虽然惧怕，却正在逐渐适应中。但是随着越来越严重的社会对立（bifurcation）问题，沿着族群线裂解的蓝绿、阶级问题，以及这个浑然自我感觉良好的骄傲执政党，到底会把台湾带去哪里，我其实仍有隐隐的忧心。大概两三年前开始，我甚至会担心台湾变成威玛共和的下一个例子，七嘴八舌的民主的失败，伴随着一党体制而来。当看着中研院的社会分析调查资料，有那麽多的人用传统伦理而非法治的观念在看待政权以及跟随着警政、司法和媒体以道德之名而行的威吓力量，而那些民主化必定带来的苦果也正逐渐发酵的同时，才会发现，威权，其实离我们并不遥远。
也因此我想引执政失败的韩国总统卢武铉一句不知道出处的话爲这篇长文作结，他说：「在我们痛彻心扉的现代史中，正义公理溃不成军，机会主义占居上风。」
政治秩序
政治秩序
杭亭顿之所以重要，是因为他的研究总是引领美国政治学界的主流，1968年他写了The Political Order in Changing Society，当时美国正面临了新兴国家勃兴而间接引发的代理人战争问题（proxy war）。杭亭顿告诉美国人，到底这些国家透过民主选举选出了共产党和内战是怎麽回事，对美国利益来说，重要的到底是民主还是稳定？无论是杭亭顿自己或者美国政府，都选择了稳定，於是阿叶德被推翻、桑定被打倒，而蒋介石、马可仕和苏哈托受到美国的支持，以稳定的威权统治巩固了美国围堵共产世界的防线。
老头年轻的时候头发就不多
到了1991年，苏联崩溃了、东欧共产整权垮台了、中国看起来有危险，受美国支持的马可士和国民党政权也面临了空前的正当性危机。杭亭顿写了The Third Wave：Democratization in the Late 20th Century，又告诉大家民主化的好，很多人批评他矛盾，他自己说，「我写那本书（秩序）是因为我认为政治秩序是一件好事，我的目的是为了要发展一项通则性的社会科学理论来解释能否实现稳定的原因、方式和条件。现在，本书（第三波）的重点是放在民主化上。我撰写本书是因为我相信民主政治本身是好东西。」我倒是觉得，他的想法正显示了美国政治人物对於外国政治制度的看法，支持民主，但更重视是否符合美国国家利益。
杭亭顿在《变动社会的政治秩序》主张的，是以结构功能论的角度，针对1960年代美国流行的现代化理论作出批驳。现代化理论主张国家如果富有就不会有共产党，1945年以後美国援助希腊、推动马歇尔计画，透过国际开发总署（OECD）针对第三世界国家进行经济援助就是现代化理论的产物，希望让大家都变成民主和平的信徒。安士敦（Alice H. Amsden）早期对台湾的研究也站在这个角度出发，认为美援提供了台湾成为发展型国家的有力後盾。但杭亭顿指出，现代性带来稳定，但现代化却引发混乱；一个国家会乱，不是因为贫穷，而是因为对富裕的期望还没达成。因此，贫富和乱不乱的问题，应该是一个U型曲线。谷底是现代化所面临的转折，一但通过，就是稳定而富裕（但不一定是民主），只是大多数的新兴国家都没能度过这个谷底，成为稳定的政体。
问题是，什麽样的国家会通过死亡幽谷，而什麽国家不会？以结构功能论撰写此书的杭亭顿提出了政治制度的完备与否，才是关键问题。他指出，现代化必定带来更多的政治参与期望，当一国的制度不完备，就可能因为无法吸纳政治参与的力量而崩溃。他用praetorian（执政官）来形容这样的政体，罗马的执政官是监护当地的外来政权，当他面对本土社会的正当性挑战，会选择以暴力镇压或者腐败拢络的方式，来完成恩庇侍从的「暴力/贪腐政权」统治模式。而这样的体制也必须面临暴力的挑战，很可能遭到推翻，因此是不稳定的。（也有可能励精图治去变成制度化完备的体制，比如国民党在台湾的例子）
反过来说，杭亭顿用公民（civil）去形容一个制度完备的政权，认为他有可能因为制度吸纳的能力强，就能够纾解现代化所带来的政治参与压力，无论用民主或者非民主的形式。在Authoritarian Politics in Modern Society: The Dynamics of Established One-Party Systems这本书里，杭亭顿有更详尽的关於这种「建制的一党制」如何吸纳政治参与力量的解说。
杭亭顿之所以重要，是因为他的研究总是引领美国政治学界的主流，1968年他写了The Political Order in Changing Society，当时美国正面临了新兴国家勃兴而间接引发的代理人战争问题（proxy war）。杭亭顿告诉美国人，到底这些国家透过民主选举选出了共产党和内战是怎麽回事，对美国利益来说，重要的到底是民主还是稳定？无论是杭亭顿自己或者美国政府，都选择了稳定，於是阿叶德被推翻、桑定被打倒，而蒋介石、马可仕和苏哈托受到美国的支持，以稳定的威权统治巩固了美国围堵共产世界的防线。
老头年轻的时候头发就不多
到了1991年，苏联崩溃了、东欧共产整权垮台了、中国看起来有危险，受美国支持的马可士和国民党政权也面临了空前的正当性危机。杭亭顿写了The Third Wave：Democratization in the Late 20th Century，又告诉大家民主化的好，很多人批评他矛盾，他自己说，「我写那本书（秩序）是因为我认为政治秩序是一件好事，我的目的是为了要发展一项通则性的社会科学理论来解释能否实现稳定的原因、方式和条件。现在，本书（第三波）的重点是放在民主化上。我撰写本书是因为我相信民主政治本身是好东西。」我倒是觉得，他的想法正显示了美国政治人物对於外国政治制度的看法，支持民主，但更重视是否符合美国国家利益。
杭亭顿在《变动社会的政治秩序》主张的，是以结构功能论的角度，针对1960年代美国流行的现代化理论作出批驳。现代化理论主张国家如果富有就不会有共产党，1945年以後美国援助希腊、推动马歇尔计画，透过国际开发总署（OECD）针对第三世界国家进行经济援助就是现代化理论的产物，希望让大家都变成民主和平的信徒。安士敦（Alice H. Amsden）早期对台湾的研究也站在这个角度出发，认为美援提供了台湾成为发展型国家的有力後盾。但杭亭顿指出，现代性带来稳定，但现代化却引发混乱；一个国家会乱，不是因为贫穷，而是因为对富裕的期望还没达成。因此，贫富和乱不乱的问题，应该是一个U型曲线。谷底是现代化所面临的转折，一但通过，就是稳定而富裕（但不一定是民主），只是大多数的新兴国家都没能度过这个谷底，成为稳定的政体。
问题是，什麽样的国家会通过死亡幽谷，而什麽国家不会？以结构功能论撰写此书的杭亭顿提出了政治制度的完备与否，才是关键问题。他指出，现代化必定带来更多的政治参与期望，当一国的制度不完备，就可能因为无法吸纳政治参与的力量而崩溃。他用praetorian（执政官）来形容这样的政体，罗马的执政官是监护当地的外来政权，当他面对本土社会的正当性挑战，会选择以暴力镇压或者腐败拢络的方式，来完成恩庇侍从的「暴力/贪腐政权」统治模式。而这样的体制也必须面临暴力的挑战，很可能遭到推翻，因此是不稳定的。（也有可能励精图治去变成制度化完备的体制，比如国民党在台湾的例子）
反过来说，杭亭顿用公民（civil）去形容一个制度完备的政权，认为他有可能因为制度吸纳的能力强，就能够纾解现代化所带来的政治参与压力，无论用民主或者非民主的形式。在Authoritarian Politics in Modern Society: The Dynamics of Established One-Party Systems这本书里，杭亭顿有更详尽的关於这种「建制的一党制」如何吸纳政治参与力量的解说。
货币哲学读後之胡说八道
货币哲学读後之胡说八道
西梅尔（Georg Simmel）的小品文有趣但经常不知所云（主因应该是我程度差），但专着《货币哲学》读来却难如登天。要不是先找了刘小枫编的《金钱、性别、现代生活风格》来看，大概读完了还是和看用两页篇幅浅介西梅尔的社会学理论教科书一样，只知道货币哲学就是交换、宰制、现代性和悲观这几个关键字的片段组成的一本巨着。
货币哲学难 难如上青天 咸认其简直就是天书 难怪作者头发会掉这麽厉害
「货币」在西美尔眼中是一种现代社会的特殊产物，他主宰了人生活的一切，甚至他写到「金钱成了我们时代中的上帝，货币齐一了所有人的本质，感官认知凌驾灵魂之上，现代人是一群没有特殊性、带着同一付面具的『物体』」。对西美尔来讲，虽然货币不是当代才出现，但当代社会的资本流动中，货币成为主宰一切的价值，甚至从（交易的）手段变成（收藏的）目的，使得所有的一切都可以以价格衡量并且交换，这使得人们变的庸俗化，不再有「无价之宝」。
不过西美尔讲货币的现代意义同时，他并没有很认真的去追究货币的起源。有关於此议题，亚当思密和马克思都有认真的考察过，思密处理的是历史的货币成因，如何从贵金属成为货币的过程；马克思则分析了以物易物到以钱易物的推理过程。有人以此攻击西美尔，我倒觉得这个无伤大雅，毕竟西美尔讲的是货币在现代社会中的特殊角色和意义，对於货币的起源，其实只要继承前人说的就好，不需要再花时间反推一大套别人已经讲过的道理。
我对西美尔比较大的困惑，反而在於他的货币宰制和马克思商品拜物教之间的关系。我认知的领域里，货币宰制和商品拜物教十分类似，商品拜物教是因为人们忽略了为商品背後的生产关系而只看见商品本身的交换而生；而货币宰制则是因为人们错将交换的手段当作交换的目的。这两者有很高的类似性，例如把货币也当作一种商品的时候（其实他是唯一可以买到商品的商品），他其实也是符合拜物教的。那麽，西美尔如何处理这样的问题？当他觉得马克思讨论资本的同时并没有把货币在当代社会中的意义突出彰显的同时，他又怎麽看待货币本身的宰制也可能是一种商品拜物教？
如同韦伯，西美尔对当代社会是悲观的，他认为随着货币宰制的发生，人们的生活感觉变的碎片化。当资本自由流动，不需要透过亲族、信任与连带就可以透过货币去追求什麽样的目标时，人与人之间的疏离会越发严重，这也是一种异化，并且成为当代社会的特色。除此之外，西美尔也批评货币所可以追求的一切，让人们的生活感觉变的庸俗，当一切都可以为金钱所购得，事物的价值就会不断的贬低。庸俗化与异化成为现代社会的特性，彰显了西美尔对当代生活的悲观。
比起怒气横流的革命家马克思和理性思考的中产阶级韦伯，西美尔有点韦伯的宿命论，又有相对於马克思的贵族气。但韦伯认为官僚的铁牢笼可以被克里斯玛再一次又一次的诞生中突破，悲观的西美尔却没有提出任何对现代社会脱除货币宰制宿命的途径。而他的贵族气，显露在悲观的未来宿命里，竟很有「最後贵族」的味道，没有负他出身的犹太资产阶级家庭，且似乎也预示了他一生因为的犹太身分所带来的悲情学术生涯。
西梅尔（Georg Simmel）的小品文有趣但经常不知所云（主因应该是我程度差），但专着《货币哲学》读来却难如登天。要不是先找了刘小枫编的《金钱、性别、现代生活风格》来看，大概读完了还是和看用两页篇幅浅介西梅尔的社会学理论教科书一样，只知道货币哲学就是交换、宰制、现代性和悲观这几个关键字的片段组成的一本巨着。
货币哲学难 难如上青天 咸认其简直就是天书 难怪作者头发会掉这麽厉害
「货币」在西美尔眼中是一种现代社会的特殊产物，他主宰了人生活的一切，甚至他写到「金钱成了我们时代中的上帝，货币齐一了所有人的本质，感官认知凌驾灵魂之上，现代人是一群没有特殊性、带着同一付面具的『物体』」。对西美尔来讲，虽然货币不是当代才出现，但当代社会的资本流动中，货币成为主宰一切的价值，甚至从（交易的）手段变成（收藏的）目的，使得所有的一切都可以以价格衡量并且交换，这使得人们变的庸俗化，不再有「无价之宝」。
不过西美尔讲货币的现代意义同时，他并没有很认真的去追究货币的起源。有关於此议题，亚当思密和马克思都有认真的考察过，思密处理的是历史的货币成因，如何从贵金属成为货币的过程；马克思则分析了以物易物到以钱易物的推理过程。有人以此攻击西美尔，我倒觉得这个无伤大雅，毕竟西美尔讲的是货币在现代社会中的特殊角色和意义，对於货币的起源，其实只要继承前人说的就好，不需要再花时间反推一大套别人已经讲过的道理。
我对西美尔比较大的困惑，反而在於他的货币宰制和马克思商品拜物教之间的关系。我认知的领域里，货币宰制和商品拜物教十分类似，商品拜物教是因为人们忽略了为商品背後的生产关系而只看见商品本身的交换而生；而货币宰制则是因为人们错将交换的手段当作交换的目的。这两者有很高的类似性，例如把货币也当作一种商品的时候（其实他是唯一可以买到商品的商品），他其实也是符合拜物教的。那麽，西美尔如何处理这样的问题？当他觉得马克思讨论资本的同时并没有把货币在当代社会中的意义突出彰显的同时，他又怎麽看待货币本身的宰制也可能是一种商品拜物教？
如同韦伯，西美尔对当代社会是悲观的，他认为随着货币宰制的发生，人们的生活感觉变的碎片化。当资本自由流动，不需要透过亲族、信任与连带就可以透过货币去追求什麽样的目标时，人与人之间的疏离会越发严重，这也是一种异化，并且成为当代社会的特色。除此之外，西美尔也批评货币所可以追求的一切，让人们的生活感觉变的庸俗，当一切都可以为金钱所购得，事物的价值就会不断的贬低。庸俗化与异化成为现代社会的特性，彰显了西美尔对当代生活的悲观。
比起怒气横流的革命家马克思和理性思考的中产阶级韦伯，西美尔有点韦伯的宿命论，又有相对於马克思的贵族气。但韦伯认为官僚的铁牢笼可以被克里斯玛再一次又一次的诞生中突破，悲观的西美尔却没有提出任何对现代社会脱除货币宰制宿命的途径。而他的贵族气，显露在悲观的未来宿命里，竟很有「最後贵族」的味道，没有负他出身的犹太资产阶级家庭，且似乎也预示了他一生因为的犹太身分所带来的悲情学术生涯。
野草莓和草苺党
野草莓和草苺党
学生在广场上已经第八天了，我一两天就去看一下，虽然领有学生证，但我已经自认是「社会组」，早已不适合涉入这些小朋友天真浪漫的活动里，只能默默的在一旁支持他们。学运说自己是「野草莓」，老板看到就说，山上的野草苺都蛮硬的，有刺，和菜场的草莓不太一样，不好惹。这几天以来，有关於学生运动的蓝绿问题，还是被拿来大作文章，甚为敏感。
运动难免会有很多复杂、黑暗的人性和政治面向，一场高度政治的抗争活动，其实也不需要太去苛求他们要超然中立，毕竟政治运动本就不可能去政治。台湾人都以为学运就是要「不蓝不绿」，却未尝想到其实问题在活动应该要「不分蓝绿」。怕热，就不要进厨房，学生们可能天真浪漫偶尔没有意识到那些黑暗与现实，但透过运动集结的经验，也刚好给大家上宝贵的社会课。
倒是我觉得民进党中央论述能力很差，很多决定都显得犹豫不决，1106那天冲组都被打爆了蔡英文才姗姗来迟，晚上圆山的事情推的一乾二净，明明是因为先前警察过当的作为才让民众怒气横溢，民进党还要宣称那些冲组和党一点关系也没有，甚至现在连人权律师团都还无声无影，你的支持者被警察这样对待，还要求助民间司改会，党中央实在是弱毙了。
阿扁的事情也一样，早先就一副要切割的样子，後来又发现没办法，那早先的动作不就只是惹毛部分支持者和陈水扁？要是早先就锁定问题在於司法的办案手段和瑕疵，起码支持者还知道该如何是好。现在整个戏都被阿扁主导去了，党中央好像只能无力的又切割又声援。但老实讲，无论是圆山事件还是阿扁的事情，你切割再乾净，谁又能够真的相信这些和民进党一点关系都没有？
只能说，很多民众心里想的，想要说的，民进党却因为自己政治判断有问题而没有办法说出来的，这些学生说出了一部份。对於警察暴力的控诉，对於国家恶法的抗争，这是冲组的阿伯们没办法用理据表达的，本来应该是要由民进党这个最大在野党来讲，民进党居然沦落到没能力论述的处境，只好透过这些其实想跟民进党保持距离的学生说。
老实讲，对这群学生来说，这样的责任也未免太重，还得承担「和民进党一样口径」的攻击，有点可怜。实在是民进党不争气，不敢讲该讲的话，才要让这些学生承担本来在野党应该负起的责任和论述。不过学生也应该要了解，抗争当然不是请客吃饭，不是每次游行都可以带小狗在路上晃，上街头就要有流血的心理准备，集结就要有政治斗争和内部倾轧的心理准备。
这样想起来，比起野草苺的学生，我觉得民进党还比较像草苺党。太习惯嘉年华式的游行活动，而遗忘了街头的不可控制性，很多人，大概当官都当傻了，在街头上居然指挥不了民众，对一个自许街头出身的政党而言，竟然得靠一群不想跟你走太近的小朋友来讲出你的支持者希望你讲，你却没说的话，那还不知道是谁比较像漂亮却一压就扁的草莓呢。
学生在广场上已经第八天了，我一两天就去看一下，虽然领有学生证，但我已经自认是「社会组」，早已不适合涉入这些小朋友天真浪漫的活动里，只能默默的在一旁支持他们。学运说自己是「野草莓」，老板看到就说，山上的野草苺都蛮硬的，有刺，和菜场的草莓不太一样，不好惹。这几天以来，有关於学生运动的蓝绿问题，还是被拿来大作文章，甚为敏感。
运动难免会有很多复杂、黑暗的人性和政治面向，一场高度政治的抗争活动，其实也不需要太去苛求他们要超然中立，毕竟政治运动本就不可能去政治。台湾人都以为学运就是要「不蓝不绿」，却未尝想到其实问题在活动应该要「不分蓝绿」。怕热，就不要进厨房，学生们可能天真浪漫偶尔没有意识到那些黑暗与现实，但透过运动集结的经验，也刚好给大家上宝贵的社会课。
倒是我觉得民进党中央论述能力很差，很多决定都显得犹豫不决，1106那天冲组都被打爆了蔡英文才姗姗来迟，晚上圆山的事情推的一乾二净，明明是因为先前警察过当的作为才让民众怒气横溢，民进党还要宣称那些冲组和党一点关系也没有，甚至现在连人权律师团都还无声无影，你的支持者被警察这样对待，还要求助民间司改会，党中央实在是弱毙了。
阿扁的事情也一样，早先就一副要切割的样子，後来又发现没办法，那早先的动作不就只是惹毛部分支持者和陈水扁？要是早先就锁定问题在於司法的办案手段和瑕疵，起码支持者还知道该如何是好。现在整个戏都被阿扁主导去了，党中央好像只能无力的又切割又声援。但老实讲，无论是圆山事件还是阿扁的事情，你切割再乾净，谁又能够真的相信这些和民进党一点关系都没有？
只能说，很多民众心里想的，想要说的，民进党却因为自己政治判断有问题而没有办法说出来的，这些学生说出了一部份。对於警察暴力的控诉，对於国家恶法的抗争，这是冲组的阿伯们没办法用理据表达的，本来应该是要由民进党这个最大在野党来讲，民进党居然沦落到没能力论述的处境，只好透过这些其实想跟民进党保持距离的学生说。
老实讲，对这群学生来说，这样的责任也未免太重，还得承担「和民进党一样口径」的攻击，有点可怜。实在是民进党不争气，不敢讲该讲的话，才要让这些学生承担本来在野党应该负起的责任和论述。不过学生也应该要了解，抗争当然不是请客吃饭，不是每次游行都可以带小狗在路上晃，上街头就要有流血的心理准备，集结就要有政治斗争和内部倾轧的心理准备。
这样想起来，比起野草苺的学生，我觉得民进党还比较像草苺党。太习惯嘉年华式的游行活动，而遗忘了街头的不可控制性，很多人，大概当官都当傻了，在街头上居然指挥不了民众，对一个自许街头出身的政党而言，竟然得靠一群不想跟你走太近的小朋友来讲出你的支持者希望你讲，你却没说的话，那还不知道是谁比较像漂亮却一压就扁的草莓呢。
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